Свобода по генплану
Источник: livejournal
Марина опубликовала статью, автор которой так же как я противопоставляет незавершенность субъекта завершенности материи. Незнание генплана освобождает нас от необходимости отрицать его существование и сразу выводит к вопросу человеческой свободы как свободы воли и исторической субъектности.

Является ли фатализмом идея детерминированности вселенной? Не более, чем вас расстраивает, что все вещество и поля мозга, которым вы принимаете решения, движутся и (изменяются) сообразно законам физики, на которые вы не можете повлиять. Уже исходя из этого меня коробит фантастика, построенная на идее сознания как органа "выбора квантового состояния" вселенной — например, столь многообещающий поначалу Анафем.
Материализм не допускает, что будущее вселенной определено чем-то кроме ее настоящего состояния, не заключено в этом состоянии в свернутом виде. Просто потому, что материя как категория, противопоставленная нашему сознанию, по своему определению включает в себя все, что мы могли бы захотеть к ней "прибавить".
Свобода, осознание и необходимость
Вещество не свободно, но мы — не вещество. Мы — его форма организации, существующая на основе вещества. Форма организации мыслящая, осознанная, и потому потенциально свободная.
А что значит — свободная? Это значит, имеющая источником своих изменений саму себя. А что же "она сама" такое, и как она сама может быть своим источником?
Наше сознание — это наш прошлый опыт, вынесенный из социальной и индивидуальной практики. Ключевой момент — не только социальной, но и нашей собственной. А наша практика является результатом наших собственных решений, наших выборов. Таким образом, мы являемся аккумуляцией собственных выборов и внешних обстоятельств.
Тезис "свобода как осознанная необходимость" может быть понято ограничивающе-детерминистически: наша свобода заключается в том, чтобы познать закономерность и строго следовать ей. В этом случае никакой свободы у нас нет. Если человек действует только в соответствии с обстоятельствами — он не свободен, даже если он понимает такую необходимость.
Но у человека, кроме обстоятельств, есть еще прошлые выборы, которые определили его опыт и в результате — его самого, какой он есть. Чем больше выборов он делает сознательно, тем большую часть себя он производит сам. Чем больше в своем выборе он опирается именно на эту свою часть, на последствия собственных выборов, тем большая часть его сознания выступает источником его изменений.
И здесь мы получаем расширительную трактовку того же тезиса, "свобода как осознанная необходимость". Свобода — это когда сама необходимость реализуется посредством осознанной деятельности. Мы в нашей целенаправленной деятельности в наших интересах, сознательно осуществляя собственное развитие, становимся производителями необходимости, то есть закономерного развития вселенной.
Чем большую роль в движении материи начинает играть наша сознательная деятельность, чем больше именно она определяет наше будущее и будущее доступного нам мира, тем более осознанной становится необходимость (то есть опосредованной сознанием!). И тем более мы свободны — тем больше в нашей жизни зона того, что мы сами произвели.
Иначе говоря, свобода — это необходимость, которая заключена в форму сознания.
Тут как нельзя кстати теоретический аппарат Виталия Ванчурина, который доказывает гомоморфность развития всех форм материи (квантовой, термодинамической, молекулярной, химической, биологической...) поведению нейросети, которая в процессе обучения сходится к какому-то состоянию с минимальной свободной энергией, то есть действует ни много ни мало... по генплану. Но такому генплану, который сам кристаллизуется ("вычисляется") только в процессе этого движения, всегда оставаясь принципиально незавершенным.
И закономерной частью этого генплана оказывается ее самоосознание, то есть появление у нее особой формы самоотражения, области внутренней свободы. Ведь полноценно отразить материю, выступающую собственной субстанцией, возможно только через форму, которая станет субстанцией для самой себя.
Что нам дает такое понимание свободы в вопросе свободы воли или определения социальной субъектности?
Для отдельного человека это означает, что его субъектность — способность в жизненных обстоятельствах действовать, в большей мере полагаясь на свои внутренние установки и знания, на свои сознательно выработанные ценности и убеждения, на добытые самостоятельно возможности.
Для социальной субъектности — это способность успешно проводить политику, действуя не реактивно, в хвосте происходящих изменений или на поводу запросов избирателя (или потребителя), а в большей мере опираясь на свои собственные ресурсы, институты, теорию. Получается, субъектность характеризуется степенью преодоления, во-первых, стихийности социального развития, а во-вторых, отчуждения от общественного развития как продукта собственной деятельности.
Итак, материя принципиально завершена — все ее будущее содержится в ее настоящем в свернутом виде. Она развивается, разворачивается по генплану, но этот генплан принципиально не может быть познан, так как он не может достичь принципиальной завершенности — он порождается развитием самой материи.
Необходимой частью такого развития является появление особой формы существования материи, которая способна выступать субстанцией для собственного развития. Через это она реализует этот самый генплан по самоотражению развивающейся материи, выступающей субстанцией для самой себя. Основа самоопределения этой материи представляет собой сферу свободы, ее субъектности — индивидуальной и социальной.
Реализуется ли генплан без наших сознательных действий? Конечно, нет, ведь мы реализуем ту часть генплана, которая включает построение самореферентной модели, то есть свободного действия.
Можем ли мы сознательно выбрать отказ от сознательный действий? Хочется сказать, что нет... но каждый отдельный человек, целые страны или даже цивилизации способны отдаться на волю стихии, забыться и плыть без руля и ветрил по волнам бытия, канув в лету и тем реализовав генплан по устранению тупиковых ветвей развития, по минимизации свободной энергии.
Однако уже сама постановка вопроса показывает, что сознательный отказ от свободы является формой свободы выбора, которая необходима. Без наличия свободы сделать этот выбор дальнейшее развитие материи невозможно — прогрессивное не случится, реакционное не исчезнет.